Saturday, December 8, 2007

Exil



…Por una razón u otra, yo

soy un triste

desterrado. De alguna manera

o de otra, yo

viajo con nuestro territorio y

siguen viviendo

conmigo, allá lejos, las

esencias longitudinales

de mi patria.

Pablo Neruda

Friday, December 7, 2007

From the fabric of life novels are made...


...A novel is a long and patient proposition, like embroidering a tapestry of many threads and colors. I work by instinct, without knowing very well what I am doing, until one day I turn it over and look at the design. I never really end a book, I just give up. There is always more to tell, another twist in the plot, another surprising character, more that could be changed, edited or deepened. A story is a living creature with it's own destiny and my job is to allow it to tell itself. I enjoy the process of writing without thinking much of the final result. That's my agent and my publishers' concern...
I love the time I spend alone and in silence in my study, weeks adding details to create the unique world of the story, months allowing the characters to grow and to talk for themselves, years trying to understand their motivations and their passions. A novel requires passion, patience and dedication, it is a total commitment, like falling in love. For me the first impulse that triggers the writing is always a profound emotion that has been with me for a long time; time reveals the motivations and gives me enough distance, ambiguity and irony to narrate it. It is difficult to write in the middle of the hurricane, it is preferable to recreate the story after the furious winds have passed and I can make some sense of the debris. Struggle, losses, confusion, memory, those are the raw materials of my writing.




Isabel Allende, About My Writing
http://www.isabelallende.com/curious_frame.htm

Wednesday, November 21, 2007

Plimbare printre papusi



Scotocesc orasul cu bratele mele taiate din cot
intâlnirea aceea dintre apele fetelor noastre goale
dintre caii absenti
Totul s-a nascut ieri, când am oprit ziua
ramasa intre ferestrele ninse de pe bratele scheletului meu.
Am construit o ceata-miasma, plouând intre palmele
noastre
Alerg prin aburul noptilor goale de degetele tale deschise,
marsaluind pe pavajele fara ecouri
Aproape ca scot din mine cu toate unghiile
Carnea albastra pe care-ai uitat-o in subteran
Sub lanternele demodate catre golul acela negru
Astept sa rasari cu picoarele tale incrucisate
din fumul unei tigari pe care nu stiai s-o fumezi,
cu bratele balanganindu-se,
cu zâmbetul tau de film.
Sap dupa tine prin firele parului meu alb
cu degetele in tacerea din care nu-mi amintesc nimic,
si, totusi, aruncam cu cutite negre de circ
si, totusi urlam ca niste paduri
curgeau dansurile noastre din miscarile gurilor
care urau si zâmbeau printre lamele verzi
scoate cu bratele tale de apa incolacita
si fugi de zilele pe care mi le dadeai
am sa ma preling catre cladirile fara geamuri
am sa ma asez in bancile mobilate sumar de
liniile trase prea drept in caietul tau
Initialele curgeau una in alta in goana aceea
speriata a cântecului de seara
ca sa mai ravasesti din nou
dansul absent de sâmbata seara
când cutreier prin toate strazile fara masca
Caut cu bratele mele taiate din cot in cosul cu
ingeri nehotarâti
Bucura-te stând impaiat in galeria ta goala
pe când impungi trupurile galbene
care inca respira in aerul vid
eu cânt fals,
linia de tramvai
simuleaza muzica clasica a drumurilor pustiite



Andrada Fatu-Tutoveanu (2002)

Incrustatie (sau pe gaura cheii)




Atârna limbi de taur pe zimti de ceara uda
in care râde pianul legat cu corzi de cerbi
Se leagana marmote in colti de caracuda
Pitici pe frânghii coapte, taiati in cinci, imberbi.
Fetitele urcate pe panglica din sobe
Cutii cu dinti de vulpe in tepi de turn de pin
Papi verzi si metafizici valsând in plâns de tobe
Batrânul cal de sare bând ceai din colt de lin.
Râsi schizofrenici, cuie si pesti cu cozi de crete
Cresc pe o turla veche tepi albi de roti de ceata
Si râd dantele, cai, statui si majorete
Rupându-si brate pline cu câlti si ghips si gheata.



Andrada Fatu-Tutoveanu
nu-mi gasesc mâinile
am uitat, ca intr-un mers injumatatit.
mi-au picurat fumul
murdar in degete.
stau lungita intre garile noptii
caut cu amândoua trupurile.
capul imi sta rastignit
ca doua schelete sparte,
gradina zoologica.
o sa vina aborigenii
cu tobele si cutitele lor
de apa?
am ascuns bine bucatica
de carne verde
in tunelul in care o sa ne prabusim.

(Andrada Fatu-Tutoveanu, Cineva râde)

Monday, November 19, 2007

Leul




Andrada Fatu-Tutoveanu

Îi curgeau degetele prin iarba
ca si cum ar fi alergat.
Chema mirosul de putregai al somnului.
Animalul greu de cântece
mocnea cu mierea dintilor
încrustata în pielea groasa de pe spinare.
Puii de lei nascându-se unii pe altii
râzând cu dintii albastri
catre animalele care cânta cu capetele taiate.
soptesc noaptea portile
catre focurile ridicate din nisip alb.
Sângele curge în oasele feliate
ca niste matanii ridicate
în fum.
e ca si cum leii n-ar urla în tacere
iar aburul urletului n-ar mai lovi
din ce în ce mai tare în usile de tortura.
Leul coboara din ce în ce mai adânc
în apa
inspirând substante otravitoare.
Leul curata în tacere cu dintii
peretele rosu de carne
care se va deschide
în timp ce îi cresc
coame de apa moarta.
leul care cânta încet între fâsiile
piepturilor deschise ca niste cutii
te recunoaste ca pe o prada inexistenta
leul care îsi musca buzele
ca si cum cutitele nu i-ar creste
încet în crestet.
si ca si cum nu câmpurile l-ar fi ucis
si nu ar fi înghitit carne de frunze.
Leul priveste
copitele care lovesc aerul
bratelor care dorm în zobr
i se întind mâinile peste urechile
apelor acoperind tacerea cu degetele.

Thursday, November 8, 2007

Saturday, November 3, 2007


„....o ordine invizibilă ca substrat al haosului emoţiilor..."


(William M. Johnston)


„...Bazar de climate, arhitecturi, mirosuri, culori, bucătari şi muzici...

(Maurice Talmeyr)

Sunday, September 16, 2007

"Give me my robe, put on my crown; I have Immortal longings in me."
- Antony and Cleopatra (V, ii, 282-283)


"We are such stuff As dreams are made on and our little life Is rounded with a sleep..."
-- The Tempest (IV, i, 156-157)


"Alas, poor Yorick! I knew him, Horatio; a fellow of infinite jest, of most excellent fancy."
.... Hamlet, of course...(V, i, 203-204)


Tuesday, September 11, 2007

FILOSOFIA PLATONICIANA IN DISCURS POETIC. ODA ( ÎN METRU ANTIC )


Întâlnirea dintre imaginarul eminescian şi sistemul filosofic construit de Platon sta sub semnul oglinzii. De la sistem la imagini individuale, de la concepte la simboluri, acest tip de imaginar totalizant urmeaza în întregul sau acelaşi model. Reflectarea se transforma în reflexie: coordonatele majore ale operei filosofului antic, o data asimilate, sunt preluate în structura imaginarului eminescian. Oglindirea e una marturisita de poet şi recunoscuta de catre exegeza, un studiu de caz, ca acela ce se poate realiza pe Oda (în metru antic), ca text reprezentativ pentru fenomen, putând sa probeze directa influenţa conceptuala şi terminolologica a operei platoniciene în poezia lui M. Eminescu. Premisa unei asemenea incursiuni în imaginarul eminescian, realizata prin analiza influenţei platonismului în Oda este aceea ca motivul iradiant, moartea stabileşte doua coordonate majore ale unui itinerariu în cunoştere. Altfel spus, imaginea morţii domina parcursul care se realizeaza în poezie, pe linia deprinderii de a muri, a împlinirii în cunoaştere. Itinerariul iniţiatic se contureaza de la negarea “lecţiei morţii”, negaţie echivalenta cu o tinereţe spirituala, cu vârsta conotata negativ în cunoaştere, prin suferinţa catre ataraxia sau, putem spune, o traversare a dionisiacului, a physis-ului catre apolinic (echivalent într-un anumit sens logos-ului). Poezia contureaza, pe baza motivului morţii, un drum de iniţiere: de la “ Nu credeam sa-nvaţ a muri vrodata” la “Ca sa pot muri liniştit pe mine/ Mie reda-ma”. Primul vers reprezinta cheia întregii poezii şi îşi gaseşte echivalentul aproape literal în opera platoniciana: “adevaraţii filosofi învaţa (se deprind) sa moara” sau “filosofii ar dori mai bucuros sa moara”. Deprinderea de a muri este un adevarat modus vivendi platonician pe care Eminescu îl preia cu semn schimbat: “Nu credeam sa-nvaţ a muri”[s.n.]. Moartea nu mai reprezinta aici angoasa, spaima ce caracteriza, dupa Nietzsche, adevarata natura a grecilor, ci un exerciţiu de eliberare de anxietate.

(DIN STUDIUL "AMPRENTE PLATONICIENE IN ODA - IN METRU ANTIC, 2002)

Imaginarul otrăvii în Moartea la Veneţia. Erosul ca venin.


Prin spaţiul veneţian circula un aer asfixiant, maladiv, pe care spiritul artistic îl respira pâna la extaz şi de care se lasa învaluit, absorbit, pâna la limitele anularii voinţei, un aer care fascineaza şi care ucide. Frumuseţea, recuperata din spaţiul contemplativ al filosofiei platoniciene, este adorata într-o forma de autooglindire: artistul îşi vede valenţele interioare exprimate pe chipul desavârşit al celuilalt: „André Gide povesteşte o varianta a mitului lui Narcis aşa cum i-a narat-o Wilde şi cred ca în ingenioasa rasucire a mitului ovidian poate fi citita modificarea de percepţie artistica propusa de Oscar Wilde şi de generaţia sa: [...] <[1] E ceea ce raspunde Oscar Wilde însuşi când, întrebat de judecatori daca a adorat vreodata un barbat raspunde ca nu s-a adorat niciodata decât pe sine însuşi.
Moartea la Veneţia va depaşi planurile iniţiale, prin extensia problematicii abordate de la tragedia artistului la destinul unei întregi epoci a culturii europene, ajunsa în etapa finala. Thomas Mann e fascinat de destramare, de declin (decaderea lumii burgheze din care provine, de altfel): „scriu tot timpul istorii ale decaderii”[2], în care se produce „asocierea morţii cu rafinamentul estetic, cu muzica, cu marea”. Estetica morţii vine sa întregeasca aceasta fascinaţie a decadentismului: „dubla şi unica tema din Moartea la Veneţia: voluptatea trairii conexata tragediei creaţiei [...] arta şi moartea sunt complementare”[3].
„Imaginarul ce caracterizeaza Moartea la Veneţia este prin excelenţa unul al otravii, metafore ale substanţei ucigatoare ascunzându-se în primul rând în simbolistica spaţiala complexa, apoi în în tipul de frumuseţe şi de eros care se înscriu într-o zona a decadentismului, a detrucţiei. Forma desavârşita ascunde, precum Veneţia în apele şi aerul otravite, germenele morţii, iar spiritul clasic ce îl caracterizeza pe Aschenbach în perioada sa de maturitate îşi regaseşte în propria sa esenţa (Antichitatea greaca: platonismul) sâmburele de decadentism. Personajul sufera o transgresie de la apolinic la dionisiac, menţinându-se totuşi în perimetrul unei culturi asumate pâna la a o transforma în mod existenţial.
[1] Mircea Mihaeş, Narcis & Co. Oscar Wilde între oglinzi carnivore, apud Babeţi, Adriana, Dandysmul. O istorie, Editura Polirom, Iaşi, 2004, p.389
[2] Thomas Mann apud Ion Ianoşi, Thomas Mann, Editura pentru Literatura Universala, Bucureşti, 1965, p.25
[3] Ion Ianoşi, op.cit., p.26

Henrik Ibsen şi Edvard Grieg - Peer Gynt. Cantecul lui Solveig.

(Sabin Corneliu Buraga )


moto: „Trebuie sa fii înainte de toate o fiinţa umana. Orice arta
adevarata se naşte din ceea ce este în mod distinct uman”[i]
(Edvard Grieg)


Peer Gynt reprezinta întâlnirea dintre doua mari spirite ale culturii nordice, ale caror viziuni despre arta, daca nu se suprapun reuşesc îns chimb sa se armonizeze pentru a sugera valenţele specifice ale spaţiului norvegian, într-o împletire complexa de elemente de cultura moderna şi populara. Edvard Grieg a purtat amprenta spatiului sau natal în multiplele faţete ale personalitaţii sale, care se desfaşura între jovialitate şi melancolie profunda[ii]. „Punctul sau de pornire a fost romantismul german .[...] Apoi, destul de devreme în evoluţia sa conştiinţa naţionala latenta a ieşit la iveala[iii].[...]. Grieg era un norvegian adevarat in arta sa dar in acelaşi timp îşi vedea muzica proiectata pe fundalul mai larg al unui decor cosmopolitan.”[iv] Grieg reuşeşte să dea prin muzică o identitate poporului său şi în acelaşi timp să transceandă ca valoare graniţele ţării sale. Edvard Grieg, care a trăit în secolul al XIX-lea (1843-1907) este considerat şi azi cel mai mare compozitor norvegian. A studiat la Conservatorul din Leipzig cu cei mai buni profesori din Europa. Dintre operele sale, între care sunt multe compoziţii pentru pian (a fost supranumit "Chopin al Nordului"), rămâne foarte celebră muzica compusă între 1874 -1875 pentru poemul dramatic Peer Gynt, scris de marele dramaturg norvegian Henrik Ibsen în 1867. Henrik Ibsen (1828-1906) este reprezentantul realismului norvegian, fiind o figura imporntanta prin concepţia şi tehnica sa inovatoare. În prima faza de creaţie, Ibsen creeaza drame istorice, inspirate din vechi legende ale folclorului norvegian. Peer Gynt face parte din a doua etapa de creaţie, in care Ibsen scrie poeme dramatice (Brand şi Peer Gynt). Daca Brand este întruchiparea idealistului ce crede cu convingere în regenerarea morala a poporului, Peer se construieşte în antiteza. Ibsena declarat ca „Brand este pentru Peer Gynt un modsætning [adica...] opusul, contrariul, antiteticul”[v] acestuia., criticii privind cele doua piese drept complemntare sau ca doua feţe ale aceleiaşi monede.
La începutul anului 1874 Grieg primeşte o epistola de la Ibsen care il întreba daca ar putea sa scrie muzica pentru Peer Gynt, scrisoare în care Ibsen includea şi anumite indicaţii din care reiese ca acesta nu dorea ca muzica sa capete un rol preponderent, drama nedorindu-se un libret de opera. Totuşi era de acord ca în anumite momente ale dramei (ca în actul IV, al pregrinarilor lui Peer), era de acord ca muzica are un loc esenţial. Grieg va modifica prin propunerile sale anumite parţi ale acestui plan. Indicaţiile lui Ibsen în scrisoarea catre Grieg vor fi punctul de pornire a ceea ce Grieg va realiza prin Cântecul lui Solveig, considerat poate cel mai izbutit dintre toate pe care le ca scrie pentu Peer Gynt: „publicul va vedea, ca o imagine de vis, indepartata, tabloul ce o descrie pe Solveig, acum d evârsta mijlocie, sezând şi cântând în lumina soarelui din afara casei sale. Dupa cântecul sau, cortina va fi coborâta uşor. [...] În actul al cincilea [...] Solveig va cânta [...], iar cântecul lui Solveig ca conduce piesa catre final.”[vi]: Cântecul de leagan: „Dormi, viseaza, dragul meu,/ Te-oi veghea mereu, mereu...”[vii]. rieg gaseşte Cântecul lui Solveig ca fiind una dintre parţile cel mai uşor de realizat, din pricina lirismului scenei. Grieg a selecţionat opt din cele douazeci şi trei de scene muzicale scrise pentru Peer Gynt şi le-a publicat în doua suite pentru orchestra, op. 46 şi op. 5, considerate <>, aşa cum se exprima Schjelderup şi Niemann”[viii]. acând parte din suita a doua, op.55, Cântecul lui Solveig este „cea mai remarcabila realizare muzicala a lui Grieg în întreaga muzica a lui Peer Gynt (unii afirma chiar ca din întreaga creaţie a lui Grieg). Compoziţorul prelucreaza aici melodii norvegiene din culegerea folclorica publicata de Mëller, contopind într-un tot unitar particularitaţile melosului popular vocal şi instrumental, ale cântecului liric şi ale muzicii de dans, aşa cum se poate observa din cele doua teme ce se succed alternativ în cuprinsul piesei: prima duioasa, calda, plina de dor, a doua un dans potolit, graţios, amintind întrucâtva de tematica nunţii ţaraneşti (op.19). În forme mai ample sau mai reduse, tema cântecului lui Solveig strabate, ca un motiv conducator, în mai multe din cele 23 (sic!) de piese muzicale pentru dramapeer Gynt, exprimând idealul de integritate şi puritate morala pe care Grieg l-a urmarit în piesa lui Ibsen”[ix]
Cântecul lui Solveig este compoziţia cel mai des relaţionata cu numele lui Edvard Grieg. Aceasta melodie poseda în cel ami rafinat grad caracteristicile muzicii populare, de la care preia în grad maxim naturalelţea şi simplitatea. Grieg însuşi simţea aceste apropieri: „În ceea ce priveşte cântecele mele, nu cred ca în general au fost influenţate în mare masura de cântecul popular. Aceasta influenţa a avut totuşi loc acolo unde culoarea locala trebuia [s.a.] sa joace un rol dominant, aşa cum se întâmpla, de pilda, în Cântecul lui Solveig.”[x]Este prezenta aici „legatura directa, organica a creaţiei lui Grieg cu o arta populara puternic individualizata, de o prospeţime şi savoare rar întâlnite şi prin aceasta arta cu întregul tezaur de tradiţii ale poporului norvegian, cu oamenii şi natura Norvegiei”. [xi]
În Cântecul lui Solveig se împletsc „înclinaţia nostalgica a firii norvegiene, [cu] vioiciunea extraordinara a dansurilor, concretizata în ritmica şi coregrafia lor impulsiva tradeaza aceeaşi navalnica bucuire de atrai.[...] În creaţia sa, Grieg s-a inspirat cu deosebire din melodiile de dans, care defineau în modul cel mai elocvent firea poporului sau. Ritmica lor vioaie, salturile repezi îmbinate cu mişcarile graţioase şi potolite exprima tocmai complexa viaţa interioara a ţaranului cutezator, [...] dar totodata şi meditativ, impresionabil la frumos, cu alte cuvinte acea echilibrata îmbinare între simţul real al vieţii şi o sensibilitate poetica deosebita. iata aşadar principalul izvor de creaţie care alimentat creaţia lui Grieg: cântecele şi dansurile, baladele şi basmele populare norvegiene”[xii], una dintre operele sale apreciate având ca tematica Dansuri norvegiene şi melodii populare pentru pian, op.17. Însaşi tema dramei[xiii] lui Ibsen este ispirata dintr-un basm popular norvegian, la care scriitorul îşi aduce propriile îmbunataţiri, ceea ce probeaza ca folclorul reprezinta spaţiul unei întâlniri fecunde dintre inspiraţia celor doi.
Dintre cele trei tipuri de femei din povestea aventurilor lui Peer Gynt[xiv], iese în evidenţa Solveig, pe care criticul Robin Young o numeşte Penelopa: „doar Solveig, cea cu o rabdare nesfârşita poate fi admisa în lumea imaginativa a lui [Peer] şi doar pentru ca ea este pregatita sa-şi asume rolul unei indulgenţe fara pretenţii, pe care îl avusese Aase.[...] Întoarcerea în poala lui Solveig/ Aase este la fel de mult o întoarcere la şi o proiecţie logica a copilariei.”[xv]
Cântecul lui Solveig se va suprapune pe un fragment din textul lui Ibsen, când, în actul IV, Peer se afla în Maroc, iar dupa o scena în care, desparţindu-se de Anitra, mediteaza spunând „Femeile, o rasa schimbatoare”[xvi], decorul se schimba brusc, aparând peisajul norvegian: „Zi de vara, sus în munţii Nordului. O coliba în padure. Un zavor mare, de lemn, la uşa deschisa. Deasupra uşii, coarne de ren.[...] O femei de vârsta mijlocie, balaie şi frumoasa, toarce, şezând afara, la soare. Femeia (cânta, cercetând poteca) : Va trece primavara, iarna rece/ Şi vara calda. Înca-un an va trece./ Dar într-o zi te vei întoarce, ştiu./ Şi eu te-aştept. Cuvântul dat e viu.[...] / Sa-ţi lumineze calea Domnul sfânt./ Sa-ţi ocroteasca viaţa pe pamânt./ Te-aştept sa te întorci. De-o fi sa pier,/ Iubitul meu, ne-om întâlni în cer”[xvii].
James McFarlane considera ca Solveig este aproape singura figura din piesa care pare sa întrupeze o idee pozitiva despre valorile existenţiale. Sfârşitul reprezinta regasirea în Solveig a idealului matern, iertator şi devotat. Aceasta fiinţa întruchipeaza simultan mama şi mireasa, creând un spaţiu securizant ce are eul sau în centru.[xviii] În finalul piesei, Solveig „îl aşteapta senina şi devotata. Ea singura-l primeşte cu braţelele deschise şi marturiseşte pentru el: <>, <>o întreaba Peer Gynt, <<În credinţa, în dorul şi în nadejdea mea>>[xix], îi raspunde Solveig şi Peer Gynt moare cu capul în bratele lui Solveig, iertat şi liniştit, regasindu-se astfel numai în ultima clipa a vieţii pe el însuşi [s.n.]”[xx] Grieg nota despre Cântecul... ca „reveleaza caracterul lui Solveig”[xxi]. Solveig, prin inocenţa sa îi poate aduce lui Peer liniştea cautata, exprimând astfel ideea mântuirii, ilustrata aici la nivel poetic: „Solveig: Sunt mama. Tatal cine-i? Cel ce rugat adânc/ De mama, de pacate te iarta”[xxii]
Muzica pentru drama Peer Gynt a lui Ibsen reprezinta „adevarata culme a întregii creaţii a lui Grieg” (1874-1875), iar Cântecul lui Solveig, în care se întâlnesc intenţiile lirice din scena lui Ibsen cu desavârşirea melodica a lui Grieg şi care transmite emoţia unei armonii perfecte între mjuzica şi cuvânt, „a ajuns pretutindeni cunoscut ca prototip al muzicii scandinave”[xxiii]
Daca Ibsen a întruchipat în Peer Gynt imaginea satirica a norvegianului, subliniind aspecte socio-politice ale vieţii din tara sa, Grieg a simţit într-o tonalitate diferita, regasind în tesatura complexa a poemului dramatic elementele pozitive, luminoase, jucauşe, naturalul îmbinat cu fantasticul din folclorul norvegian şi a desavârşit accentele lirice, aşa cum se întâmpla în special în Cântecul lui Solveig.
[i] Finn Benestad and Dag Schjelderup-Ebbe, Edvard Grieg. The Man and the Artist, Translated by William B. Halverson and Leland B. Sateren , University of Nebraska press, Lincoln and London, 1991, p.1, [t.n.]
[ii] „Se poate spune ca Grieg avea o relaţe de iubire şi ura cu Bergen [oraşul sau natal]. Iubea casele vechi, str-zile înguste, portul şi împrejurimile muntoase. Dar clima Norvegiei de vest l-a deranjat mereu, în special umezeala, gerul şi înturnericul iernii.”, Finn Benestad and Dag Schjelderup-Ebbe, op.cit., p.3, [t.n.]
[iii] El a trăit într-o perioadă când Norvegia nu se bucura nici de libertate, nici de o lunga tradiţie în artă. (până în 1814, Norvegia a fost sub dominaţia Danemarcei, având centrul cultural la Copenhaga; din 1914 până la 1905, a fost unită în mod forţat cu Suedia).
[iv]Finn Benestad and Dag Schjelderup-Ebbe, op.cit., p.9, [t.n.]
[v] James McFarlane, Ibsen and Meaning. Studies, Essays and Prefaces 1953-87, Norvik Press, Norwich, 1989, p.196
[vi] Henrik Ibsen apud Finn Benestad and Dag Schjelderup-Ebbe, op.cit., p.175, [t.n.]
[vii] idem, Peer Gynt, în româneşte de Virgil Teodorescu în vol. peer Gynt. Stâlpii societaţii, Editura Minerva, Bucureşti, 1971, p.321
[viii] Elisabeta Dolinescu, Edvard Grieg, Editura Muzicala Uniunii Compozitorilor din România, Bucuvreşti, 1964, p.75
[ix] ibid., p.79
[x] Edvard Grieg apud Finn Benestad and Dag Schjelderup-Ebbe, op.cit.,, p.192, [t.n.]
[xi] Elisabeta Dolinescu, op.cit.,, p.3
[xii] Elisabeta Dolinescu, op.cit., p.5
[xiii] Acţiunea piesei se petrece în secolul al XIX-lea, pe o durata de aproximativ şaizeci de ani: „eroul principal, flacaul norvegian Peer Gynt, este un aventurier visator şi flecar” care nu reuşeşte prin firea sa sa-i fie de ajutor mamei sale vaduve. Mai mult, jucauş şi aventurier, atrage satul întreg pe urmele sale atunci când rapeşte o mireasa de la nunta ei. Cu toate acestea, nu accepta sa se casatoreasca cu fata, deoarece dragostea sa de libertate îl împinge spre noi aventuri. În ciuda iubirii ce se naşte între el şi Solveig, o tânara întâlnita la nunta din sat, Peer va pleca, dupa moartea mamei sale sa peregrineze prin lume, ajungând pâna în Orient. Dupa un naufragiu în care pierde averea dobândita, Peer se reîntoarce în ţara sa . „Cutreierând padurile natale, simte ca i se apropie sfârşitul, şi când trebuie sa dea seama unor fiinţe alegorice, care vor sa simbolizeze conştiinţa omului, despre binele şi raul pe care l-a facut in viaţa, înţelege ca, în dorinţa lui de a se elibera de toate prejudec-ţile i de a se regasi pe sine însuşi, şi-a risipit în realitate fara folos viaţa. .[...] Cu ultimel puteri ajunge în faţa casei unde îşi parasise în tinereţe iubita.” Elisabeta Dolinescu, op.cit.,, p.74
[xiv] „Ingrid, simpla, sincera, plina de avânt tineresc şi temperament, Aase, vorbareaţa şi cicalitoare, dar [...] duioasa, mereu iertatoare faţa de nevrednicul ei fiu şi mai presus de toate Solveig, cu figura ei luminoasa, cu devotamentul şi dragostea ei neclintita”, Elisabeta Dolinescu op.cit.,, p.73
[xv] Robin Young, Time’s Desinherited Children. Childhood, Regression and Sacrifice in the Plays of Henrik Ibsen, Norvik Press, Norwich, 1989, p.60
[xvi] Henrik Ibsen, Peer Gynt, ed.cit., p.208
[xvii] Henrik Ibsen, ed.cit., p.208
[xviii] v. James McFarlane, op.cit., pp.204-206
[xix] Henrik Ibsen, Peer Gynt, traducere de Adrian Maniu, ESPLA, Bucureşti, 1958, pp.277-278
[xx] Elisabeta Dolinescu, op.cit., , pp.74-75
[xxi] Edvard Grieg apud Finn Benestad and Dag Schjelderup-Ebbe, op.cit., , p.185, [t.n.]
[xxii] Henrik Ibsen, Peer Gynt, ed.cit., p.320
[xxiii] Elisabeta Dolinescu op.cit.,, p.73

"Value in art is not determined by superficial characteristics, but by the ability to reach and touch our innermost feelings" (Anna Mahler).

Wednesday, June 27, 2007

FEMINITATE SI FEMINISM IN ROMANELE LUI ISABEL ALLENDE: "FIICA NOROCULUI", "PAULA", "CASA SPIRITELOR"

Andrada Fatu-Tutoveanu

In doua dintre carţile sale cu caracter autobiografic (mai pregnant decat celelalte, Paula (netradusa inca la noi) si Tara mea inventata (Humanitas, 2005), Isabel Allende isi recunoaste retrospectiv un statut paradoxal atunci cand vorbeste despre abordarea feminismului. Redactor la o revista cu indrazneli in domeniu (e vorba de anii ’60-’70), intretinandu-si uneori singura familia si indeplinind o serie de roluri ce o promovau in stricta modernitate, accepta totusi tacit regulile nescrise ale societatatii inca misogine (machismo e termenul utilizat de scriitoare). Era obligata si formatata cumva psihologic, in ciuda registrului larg de activitati socio-economice, sa se conformeze rolului de gospodina clasica, cu univers limitat si o vointa ingradita. Evolutia sa, care probeaza un destin de excepţie, demonstreaza nu numai depasirea acestor bariere, ci si deveniri succesive neasteptate care, iesind cu succes din dilema feminista, trec in spatiul unei realizari cat mai desavarsite a feminitatii. Eroinele sale, avataruri, de ce nu, ale diferitelor epoci de cautari, de registre, oglindesc, dincolo de spiritul comun, ipostazieri speciale care apartin spiritual unui spatiu specific: acea tara din nostalgia si sufletul lui Allende, un Chile de purtat cu sine ca o harta interioara, identitara.
*

Eliza Sommers, eroina Fiicei norocului, se naşte sub o stea ambigua, apartenenta ei ambivalenta cheama la calatorie, apartine şi nu aparţine lumii din Valparaiso în care traieşte, fundamentata dual: între spatiul absurd (Anglie imaginara si casa de papusi) al lui Miss Rose şi realitatea tangibila, persistenta in arome si mirosuri tari a bucatariei creole guvernata de Mama Fresia.
Atenta la filiatii, Allende ii ofera Elizei o genealogie duala, dupa criteriul unei opozitii patern/matern: tatal, ratacitorul, iar mama, femeia uitata, abandonata, anonima, fara destin indvidual. Toate aceste dúbluri (al apartenentei etnice, paidetice etc.) marcheaza o existenta fracturata, care se cauta si are iluzia regasirii in povestea de dragoste cu Joaquin Andieta. Autosuficienta acestei prime iubiri se desface, se fragmenteaza, apoi se pierde incet pe drumul ei catre Andieta cel plecat in „goana dupa aur”. Eliza contempla, schimbata, o realitate devenita din ce in ce mai palpabila: povestea care ii justifica aventura clandestina n-a mai ramas ancorata in real decat prin cateva scrisori. Probe reale ale unei iluzii, cum e insasi iubirea pe care cei doi o pierd in experienta majora pe care o traiesc (separat), ele vor fi distruse fara o alta motivatie aparenta decat aceea ca nu se mai justifica in planul interior. Imortalizate in fotografie inainte de a fi distruse, ele trec in alt univers ontologic, continuand sa persiste in memoria unei imagini, suficient pentru a nu-si mai justifica dublura in lumea reala. Mai mult, cum fotografia se adreseaza ca un mesaj de departe lui Miss Rose, ele poarta si semnificatia de cod feminin de comunicare in plan intuitiv: cealalta va sti in fine ce justificase calatoria, disimularea, tacerea fiicei sale adoptive. Miss Rose anticipase in fapt experienta Elizei, descriind si ea una dintre acele harti itinerante mai intai in plan real, apoi imaginar. Pictata la dorinta sa cu trei maini – gest citit ca scandalos de fratele puritan – Miss Rose va comunica si ea prin imagine, relatand despre subtilele gesturi de continuare in plan narativ a unicei sale aventuri erotice.
Copila, in absenta unei justificari identitare, Eliza se imagina fiica a unui naufragiu, simtind cumva in vine tresaririle marii, universul tatalui sau. Inevitabil, datorita chemarii sangelui si apei, va deveni o calatoare a marii, parcurgand-o, in timp ce pierdea mii de piei protectoare, in burta sordida a unui vapor. Oceanul va incheia cu fata pactul insangerat (calatoria e marcata de imaginea sangelui care curge la nesfarsit in urma pierderii copilului pe care il purta) al libertatii necautate, nebanuite anterior. Invelisurile artificiale ale fiintei sale cad, cojindu-se de pe trup sub mainile cunoscatoare ale doctorului chinez care ii va desface (fara semnificatii erotice la inceput), simbolic, toate vesmintele victoriene, incepand cu corsajul stramt. Pentru Eliza incepe o a doua etapa – dupa educatia eterica, de pension si avertismentele infricosatoare ale Mamei Fresia – a feminitatii dar si feminismului sau: aceea a disimularii in masculinitate. In fata libertatii fizice pe care i-o dau vesmintele barbatesti, Eliza pare a nu-si mai dori sa recapete vreodata accesoriile feminitatii ori comportamentele acesteia. Necesara disimulare devine o a doua natura, iar Eliza isi va descoperi, in urma pierderii copilului si a diverselor invelisuri exterioare, o latura noua (pe care o asociaza instinctiv, stereotipic, masculinitatii), asimilate in absenta celeilalte laturi, marcata pentru un timp ca linie intrerupta si exprimata simbolic de absenta temporara a menstruatiei. Regasirea feminitatii coincide cu etapele cautarii lui Joaquin, ci cu trairea tot mai profunda a apropierii de Tao. Eliza isi redescopera corpul, erotismul, gesturile de feminitate catre barbatul de care, paradoxal, se indeparteaza fizic pe masura ce se fundeaza o relatie amoroasa, dupa ce existase acea nuditate totala in relatia medicala. Eliberata, noua Eliza nu va avea nevoie sa fie descoperita de Tao, ci isi va asuma feminitatea cu o hotarare cunoscatoare. Este ea cea care alege sa revina la vesmintele feminine fara a fi provocata, cea care distruge scrisorile pe care le purtase cu sine peste tot si care ii declara lui Tao, constienta pentru prima data: „-Sunt libera”.


*

Paula este cea mai tragica ipostaziere a feminitatii literarizate de Allende, cu atat mai mult cu cat este cartea unei realitati: fiica scriitoarei va intra la nici treizeci de ani in coma in urma unei boli ereditare si dupa un an de tacere va inceta din viata. Destinul ei intrerupt ireversibil de boala va lasa loc unor mari interogatii privind istoria sa neterminata si mai ales pe cea a femeii care ii este mama si care isi simte destinul primordial ratat cumva de disparitia fiicei. Boala Paulei, care echivaleaza cu o disparitie lenta (dar definitiva) se contureaza ca o harta de intrebari ale mamei, adresate femeii tacute din fata sa dar mai ales siesi. In absenta, marcata de o corporalitate fantomatica, Paula ramane enigmatica pentru mama, care, desi ii cunoaste contururile vizibile, evenimentiale si poseda toate probele fizice (toate obiectele ce-i apartinusera unei fiinte rupta cumva dinainte de materialitate prin putinatatea posesiunilor) simte ca ceva scapa intelegerii, poate acea misterioasa si neasteptata rupere de lume. Mama, cea care crezuse in comunicarea initiata inca dinainte de nastere, e surprinsa de criza majora si totusi e singura care poate veni in ajutor, reconstituind legatura originara, ce era fixata in acea retea de neevitat a solidaritatii materne si deci profund feminine. Acestei cunoasteri aparent fara fisura ii scapa totusi ceva esential, enigma tacerii din care Paula va reveni sau nu si de aici drama interogativa. Nevoia scriiturii se manifesta intr-o harta ancestrala de oferit la trezire fiicei (acea trezire pe care un saselea simt o avertizeaza pe Isabel ca nu se va mai produce), dar are mai ales rolul unei autoreflectii: ce a pierdut, unde s-a ratat in gestul sau matern daca s-a putut intampla desprinderea spiritului Paulei de trup si de ce nu a anticipat nici o clipa acest act definitiv, ignorandu-l pana in ultima clipa. Este o continua cautare a unei absente, a unei omisiuni si cu toate ca nu recunoaste explicit, undeva pe parcurs are loc revelatia necesara a individualitatii si independentei fetei devenita femeie, undeva gaseste proba fugara ca Paula isi conturase o existenta proprie si isi asumase cu toata luciditatea moartea (asa cum o vazuse in vis), dincolo de orice comunicare, intr-un spatiu interior al solitudinii absolute. De aici (punct invizibil, disimulat in textura volumului, dar care exista cu necesitate in logica sa), incepe cautarea acelei femei care fusese in fapt Paula, necunoscuta mamei si despre care isi doreste sa afle inainte de a-i da drumul. Paralel cu dependenta fizica, cu revenirea Paulei inconstiente la statutul infantil are loc paradoxala constientizare de catre mama a evolutiei sale, a maturitatii asumate, cu esecuri (subintelese) si impliniri marturisite. Paulei i se da drumul la final, atunci cand decizia de acceptare a mamei se suprapune dorintei testamentare a fiicei si cand pot, simbolic, sa treaca impreuna intr-o noua etapa: „Adio femeii Paula, bun venit Paulei-spirit” (t.n.) sunt cuvintele care incheie volumul, aceasta carte a dualului feminin, si fac trecerea fiicei in acel spatiu privilegiat - dar ingrat in acelasi timp - al memoriei.

*
Casa spiritelor reuneste multiple destine feminine, abunda in istorii si totusi spiritul comun al acestor femei e usor de identificat, acea reeditare existentiala necesara pentru a reuni toate experientele in cautarea completitudinii. Reflectari in oglinda, ipostaze diferite ale aceeasi femei (o proba fiind si sinonimia cautata a numelor: Clara, Blanca, Alba si despre care se sugereaza ca va continua la alte descendente), fiecare are datoria de a materializa in registru propriu o existenta in care conceptul funamental este acela de libertate de a fi tu insuti. Levitand intr-un univers suprauman, propriu, inaccesibil, „Clara clarvazatoarea” va trai destinul subtil al insingurarii, al bucuriei de a fi cu sine intr-un univers ermetic, superflu, rafinat si indestructibil. Clarviziunea este mai mult decat o cauza a izolarii, e o urmare a existentei intr-un univers lipsit de contururile dure ale realitatii. Clara va relua la unul dintre palierele existentei sale destinul intrerupt brusc al surorii sale, careia ii vizualizeaza moartea, ii reia logodna cu Esteban Trueba, ani mai tarziu si va realiza casatoria care nu avusese loc intre acesta si Rosa. De altfel, destinele se mostenesc (ereditatea fiind un cuvant-cheie la Isabel Allende), iar Alba va avea acelasi par verde ca si fata moarta prematur, va fi si ea victima a unor nefaste conflicte politice, mai mult, va reedita imaginatia maladiva a acesteia pictand pe o fresca animalele monstruoase pe care Rosa le broda intr-o panza interminabila. Alba este in fapt cea care, in logica fireasca a acestor ereditati amplificate va reuni un sir intreg de harti personale si pe care le va descifra cu crescanda indemanare: „caietele de povestit viata” ale bunicii Clara, amintirile bunicului despre Rosa, dragostea rebela si nevoia de independenta ale mamei, Blanca. In plus, Alba va unifica intr-o reflectie dublata tragic de suferinta aceste trasee, dobandind luciditate si forta: poate in final accepta maternitatea problematica, pe acea fetita (din nou un destin feminin) „a atator violuri”, moartea bunicului, indepartarea incerta a tuturor celor apropiati in exil. Purtatoare lucida a unor experiente fundamentale, ea isi dubelaza trairea in narativ, iar tragedia va echiva cu o eliberare: a fi indurat tortura si a se fi confruntat deja cu toata gama de slabiciuni si puncte vulnerabile echivaleaza cu a sti ca s-a eliberat definitiv de statutul de victima. Alba isi ia in stapanire destinul in singuratate, asumandu-si acel copil „mai ales al ei”, nedepinzand cu nimic de exterior. Ratacitoare solitara prin drama torturii, Alba va pastra ca spatiu pentru radacinile sale numai memoria, iar actul sau de scriitura, de reconstituire, este unul de fundamentare si desavarsire a propriei identitati.

Steaua, nr. 12/ 2006
Andrada Fatu-Tutoveanu

Monday, June 25, 2007

Misleading Mirrors: The Imaginary of Opiates in Translations of Baudelaire’s "Le Poison" and "Rêve parisien"




Andrada Fatu-Tutoveanu

Due to the attraction opium and its derivates exercised over the 19th century cultural representations, its social as well as its literary imaginary represented the space of confronting the self at the profound level of joining fascination with anxiety. The opiate substances have transgressed during this period different representations, some of them troubled and contradictory, because they were perceived gradually as remedies (pharmakon), drugs (also dual in its inspiring and destructive effects) and poisons (toxikon). During the 19th century, duality had characterized one of the main aspects of opium use, as it led to a dilemmatic perception at all levels: aesthetical, moral, scientific or medical.

Friday, June 22, 2007

The “Infernal Chemistry” of the 19th Century



Andrada Fatu-Tutoveanu


The tradition of a social imaginary on a certain “dangerous/ infernal chemistry” was for centuries related to the mysterious techniques of witchcraft, while, by contrast, the 20th century places addiction in a medical paradigm, associated with legal prohibition. The switch from a mainly religious perspective to a scientific one, which has taken place during the 19th century, signified that the ethical (or theological) and magical imagery and vocabulary were replaced by biological and psychiatric metaphors, such as the notion of temptation, replaced by impulses or drives

Tuesday, May 22, 2007


„Portretul lui Dorian Gray”, între dandysm şi fascinaţia înveninării. Un imaginar decadent

Andrada Fatu-Tutoveanu

Din eseul „Portretul lui Dorian Gray”, între dandysm şi fascinaţia înveninării. Un imaginar decadent

Atracţia infernală parcurge secolul al XIX-lea într-o manieră subversivă, devenind vizibilă în anumite formule meforice de artă, dar şi într-o zonă underground, obscură în comparaţie cu setul de norme impus de societatea londoneză de un anumit calibru. E de altfel o constantă a culturii europe tendinţa de izbucnire a unor forme de devianţă şi negativitate, de iraţional şi exuberanţă (manifestată vizibil în zona marginalităţii sau a formelor ce scapă, prin artisticitatea lor, unor matriţe uniformizante) în momente social-istorice dintre cele mai ordonate şi ordonatoare, aşa cum este, desigur, şi cazul burghezei victoriene.
În legătură cu halucinogenele (şi cu otrăvurile, aflate în directă conexiune), întreg secolul al XIX-lea reprezintă un cadru de studiu extrem de interesant, mai ales în ceea ce priveşte spaţiul britanic şi cel francez. Cu atât mai mult sunt esenţiale însă ultimele decenii ale acestei epoci, având în vedere atitudinea decadentistă. E vorba aici espre căutarea panaceului universal, acea obsesie a „mesianismului” medical, a medicamentului providenţial (asociat în această perioadă cu opiul şi derivatele sale) ce caracteriza trecerea de la o paradigmă a „vrajitoriei”, a substanţei elaborate cu intervenţia practicilor oculte, demonice, la paradigma ştiinţifică şi la naşterea toxicologiei moderne. Substanţa cu proprietăţi halucinogene va fi percepută de diferitele paliere ale imaginarului (social, literar ori medical) ca fiind pe rând un remediu miraculos sau o substanţă demonică. Spaţiul literaturii (şi artei în general) stabileşte la rândul său o relaţie chiar mai problematică cu halucinogenele, între care în acest veac primează opiaceele, fiecare cu momentul său de „glorie”. Melancolia, l’ennui, le mal de siecle, nevoia de ideal şi angoasa sfârşitului, căutarea de absolut şi a acelor „paradisuri artificiale”, găsesc în halucinogene formula perfectă de evaziune. Teritoriile opiacee sunt însă presărate de topoi infernali, de permanenţă şi absolut îmbinate cu efemerul, de beatitudine şi neantizare a fiinţei, de experienţă vitală totală şi moarte. Artistul modern e însă captiv, pe filieră baudelairiană, al atracţiei pentru neant, pentru destrucţie, pentru infernal. Estetismul, mentalitatea fin de siecle, căutarea de paradisuri artificiale în halucinaţia opiacee, atracţia pentru morbiditate (existenţa decadentistă însăşi fiind o formulă de insinuare a morţii în cotidian), pentru rafinament excesiv şi desigur, dandysmul, configurează un spaţiu căruia viziunea şi personalitatea lui Oscar Wilde îi aparţin în mod firesc şi bineînţeles, asumat.

Monday, May 21, 2007

Din eseul "Chile – harta interioară a unui exil"

„Exilul nu echivalează cu o lăsare în urmă: memoria populeaza teritoriile interioare vidate, iar actul artistic recreeaza uneori utopic, alteori doar obsedant, spaţialitatea lunară în care exilatul încearcă programatic să îşi mimeze noi radacini. Pentru Luis Sepulveda, asa cum se întâmpla în linii mari cu întreaga generaţie obligata sa părăsească Chile, “a povesti înseamna a rezista”, rezistenţa individului în faţă în-depărtării. „Scriu – adaugă el – pentru ca am memorie şi o cultiv scriind despre ai mei, despre locuitorii marginali ai lumilor mele marginale, despre utopiile mele [...]. Scriu pentru că îmi iubesc limba şi în ea recunosc singura patrie posibila”, o patrie pe care exilatul o duce cu sine, teritoriu dinamic si reconfortant atunci când regasirea devine improbabilă, când patria reală îşi pierde contururile în spaţiul uitării ori nostalgiei. Singura întalnire care se realizeaza are loc într-o zona a nedefinitului, unde scriitura unifica, ca intr-un tărâm inventat, ţara din amintire şi utopia.
A te simţi străin începe (sau înceteaza?) cu a te simţi strain în propria patrie, o înstrăinare care determina exilarea sau cel puţin impiedica orice iluzie a întoarcerii. Exilul, spunea pictoriţa Emma Malig, e insular şi nu un teritoriu de coabitare, în care sa-i regasesti pe ceilalţi asemenea ţie. Dimpotriva, el ia forma unei harti intime, ostentativ asemănătoare cu o geografie reala, însa marcată de alte trasee, un pămant fracturat de oceane pe care scrie, ca în picturile lui Malig, naufragiu, depeizare. Întoarcerile sunt imposibile, relieful modificat, ca dupa o revenire dintr-o calatorie fantastică sau ca o paranteza în timp. Exilatul se intoarce si se regaseste într-o suspensie, atârna, ca în imaginea Aglajei Veteranyi, de păr, între emisferele imposibile ale unui spaţiu utopic. Nostalgia, spune I. Allende, ţine exclusiv de anii petrecuţi acasă, de familia care se confunda în minte cu patria, o stare care te locuieşte fara a fi percepută, ca o absenţă construită din cele mai neverosimile lucruri."

„Casa de hârtie” sau Jurnal de literatură argentiniană


Andrada Fătu-Tutoveanu


Fără a avea intenţia unei comparaţii propriu-zise ori a unei a unei alăturări pe principii valorice între cartea lui Carlos María Domínguez (scriitor argentinian contemporan) şi opera celor patru clasici (Borges, Casares, Sábato, Cortázar), romanul Casa de hârtie al primului poate servi totuşi drept un interesant pretext de descoperire a traseelor majore schiţate în literatura universală de predecesorii săi, tocmai pentru că volumul foloseşte - programatic – materia primă a imaginilor consacrate pentru a-şi construi acea locuinţă fragilă la care face referire titlul. Întregul set de imagini „împrumutate”, pe care le regăsim ascunzându-se în jocul literar al lui Domínguez, se subsumează complexului central al cărţii, în reprezentări dintre cele mai diverse, de la cartea-obiect, care serveşte sau împiedică prin pura sa materialitate acţiunile individului, la cartea-colaj (Cortázar era, după declaraţia sa, dar şi a textelor sale, un mare adept al colajului în abordare şi editare) şi până la cartea-fiinţă, capricioasă, adorată, dominatoare şi chiar nesfârşit de periculoasă. Cartea şi universul ei interior, viu, se repliază fundamentând şi organizând spaţii de proporţii autodeterminate: o casă, o insulă, un labirint, o lume, constituite numai din substanţa hârtiei.
Literatura argentiniană, mai mult decât alte literaturi sud-americane, se naşte ea însăşi dintr-o înşiruire de spaţii literare şi biblioteci, într-o suprapunere de universuri livreşt cu mult mai mult decât din seva indigenă, specifică. Jose Luis Sánchez de Ferrer, într-un volum despre realismul magic şi romanul sud-american, vorbeşte despre cele trei secole de tăcere, de absenţă care au precedat izbucnirea atât de fertilă cărora le aparţin cei patru mari scriitori argentinieni. Deşi au mai existat şi alte încercări anterioare, destul de nesemnificative - în general tot sub influenţa literaturii eurepene şi mai ales a prozei romantice – abia începutul secolului al XX-lea este perioada unor apariţii notabile, când influenţa europeană a modernismului se înbină cu realismul influenţei locale. Mai mult decât alte oraşe sud-americane, Buenos Aires este o poartă spre Europa, oraş cosmopolit care cunoaşte începând cu anii ’20 nu doar o mare creştere economică, ci mai ales un aflux cultural, găzduind o puternică emigraţie europeană, contacte cu artiştii şi intelectuali europeni, manifestări şi evenimente, reviste şi afilieri la curente avangardiste etc. Un critic vorbeşte de Buenos Aires ca de „marea metropolă, cu industria sa editorială, revistele de prestigiu şi mediul său cultural comparabil cu al oricărui oraş european”. Această sincronizare entuziastă va constitui un mediu propice pentru apariţia unor valori universale, precum Borges, Casares şi mai târziu Sábato şi Cortázar (fiind vorba de două generaţii diferite), dar ecuaţia poate fi explicată şi invers, marii scriitori fiind la rândul lor cei care au propulsat această literatură până atunci marginală, nu doar fără prezenţe notabile ci aproape inexistenţă ea însăşi, înspre literatura universală de calitate. Literatura argentiniană ajunge la maturitate o dată cu prima generaţie citată mai sus, fără a sugera prin acest termen atât ideea de apogeu cât mai ales acea vârstă a distilărilor necesare: dacă avangardele îi vor influenţa pe toţi aceşti patru scriitori reprezentativi, are loc în acelaşi timp o redescoperire şi o reinterpretare în forţă a marii literaturi europene canonice, a literaturii fantastice, a romanului de călătorie sau a romanului poliţist (pentru care Borges şi Bioy Casares optează – separat dar şi împreună – mai ales din pricina atracţiei pentru tehnica literară a revelării parţiale, treptate şi a amânării deznodământului, printr-o tensiune păstrată intactă, caracteristice acestui tip de roman).
În acest context de evoluţie spectaculoasă şi influenţă importantă a literaturii europene şi mai ales a avangardelor, scriitura celor patru mari autori argentinieni nu ţine, cum observam şi mai sus, de vreun specific naţional ori de naivitatea vreunui „bon sauvage” (cum observa şi A. Amorós referindu-se la Cortázar, ideea fiind valabilă şi pentru ceilalţi). Dimpotrivă, e vorba de o proză elaborată, de extensie universală, o literatură a urbanităţii, a omului modern, lucid şi preocupat de fenomenul cultural şi de problemele cu care se confruntă lumea sa desacralizată. Fantasticul nu se mai refugiază în evaziuni romantice, e disimulat în însuşi realul cotidian, în perisajul rectangular urban, într-o dimensiune accesibilă abia unui anumit tip de „iniţiat” modern, reflexiv, atent la latura sa inconştientă tot atât cât şi la cea conştientă. Literatura această, marcată de jocul intelectual cu sine şi cu celalalt se materializează în textul dificil al unui Autor care se adresează dublului său (un hypocrite lecteur, mon semblable, mon frère baudelairian), pentru ambii „realitatea, cum o imagina Mallarmé, trebuind să culmineze într-o carte” (Cortázar).
Revenind, prin fereastra deschisă de Casa de hârtie a contemporanului Carlos María Domínguez, la Borges sau Bioy Casares, Sábato sau Cortázar (pe care, cum spuneam, cartea îi invocă tacit), o observaţie esenţială ar fi tocmai aceea despre o anumită obsesie a spaţialităţiiez, relaţionată direct cu fetişismul livresc. Într-un bricolaj genial, Borges începe prin a-şi fundamenta un univers folosind segmente de mare literatură, particule de „naufragiu” ori elemente fascinante şi jucăuşe dintr-un pod cu antichităţi, în care e proiectată un imaginea-clişeu a copil reconfigurând universul din câteva instrumente şi spaţii magice: oglinzi, labirinturi, enciclopedii sau alte, multe cărţi vechi, devenite unicat printr-o trăsătură care le individualizează faţă de produsul de serie (precum petele de ciment de pe Hotarul de umbtă din cartea lui Domínguez, pete care spun o poveste). Uneori e vorba de cărţi atât de rare încât nici nu poate fi vorba măcar de repetabilitate, cărţi de nisip ale căror pagini îşi fac propriul lor joc, netulburat de vreo altă regulă exterioară.
Spaţiile în care se desfăşoară „jocul” sunt halucinante, amăgitoare in repetabilitatea şi combinatorica lor de labirint de oglinzi, drumul se desfăşoară ambiguu sub impresia puternică a orniricului, a fantasmelor minţii, ale unui inconştient dominat de obsesii şi spaime, aşa cum se întâmplă mai ales în romanele lui Ernesto Sábato. Măştile se substituie, se distilează cu umor unele într-altele, ca în personajul-autor creat din asocierea lui Borges şi Bioy Casares (Bustos Domecq, cele două nume ale personajului sunt împrumutate de la strămoşi ai celor doi scriitori), ascunşi într-un al treilea scriitor, pe care criticii l-au numit Biorges sau Borbioy. În spatele umorului ori actului parodic stau de multe ori intenţii de o deosebită seriozitate, cu miză estetică sau filosofică. Un editor spaniol şi critic al Rayuelei (Andrés Amorós) vorbea de roman ca de o „glumă gigantescă”, care începe să se desfăşoare încă de la tabelul iniţial de indicaţii de lectură, ironizând clasica lectură pasivă prin ideea roamnului ca maşinărie cu „instrucţiuni de folosire” şi incitând, dimpotrivă, la o lectură activă, a refacerii propriului şotron. Miza e mai mare decât s-ar părea, căci jocul implică de fapt o căutare identitară şi în acelaşi timp de esenţă a existenţei, ordinea din haos şi din incomprehensibil: „acel obscur labirint care conduce la secretul central al vieţii noastre”, scrie Sábato la rândul lui, definindu-şi scrierile drept căutări. Totuşi, şotronul presupune tocmai dezintegrarea ordinii în concepţie tradiţională, mută centrul, pulverizându-l, ca într-un joc de şah indian despre care vorbesc personajele lui Cortázar: „câştigă cel care cucereşte centrul. De acolo domină toate posibilităţile şi nu are nici un rost ca adversarul să se ambiţioneze să continue jocul. Însă centrul s-ar putea afla într-un pătrat lateral, sau în afara tablei de şah” (Rayuela).

Dificultatea reflecţiei se impune în faţa existenţei propiriu-zise, al supravieţuirii cotidiene şi totuşi intelectualul analitic Oliveira percepe paradoxul că totuşi Maga, fără să înţeleagă frământările lui complicate, l-a depăşit în zona acelei preţioase esenţe a existenţei: „Există râuri metafizice, ea le străbate înot. [...] Eu descriu şi definesc şi tânjesc după aceste râuri, ea le străbate înotând. Şi nu ştie. [...] Ah, lasă-mă să intru, lasă-mă să văd într-o zi prin ochii tăi”.
La fel ca şi la Borges, şi la ceilalţi mari scriitori argentinieni citaţi e observabilă aceaşi obsesie de reproiectare şi de reconstituire a spaţiului într-o formulă personală, dincolo de jocul postmodernist stând de multe ori motivaţii şi mai complexe, obsesii identitare sau sociale, proiecţii în utopie sau distopie ale unor angoase profunde, uneori revărsate asupra unei vârste intelectuale. Dacă vorbeam despre efervescenţa unui Buenos Aires cosmopolit în anii ’20, după încă două decenii Argentina va trece printr-o serie de schimbări politice, care vor marca nu doar viaţa intelectuală (dispersie, tăcere, exil), ci şi viziunea profundă a scriitorului despre condiţia sa, despre societatea în care trăieşte, despre sine în raport cu haosul unei lumi pe care operasa încearcă să o reorganizeze după legi proprii, mai bune sau cel puţin diferite, cifrate, securizante. Cel mai bun exemplu este desigur Rayuela (Şotron) de Julio Cortázar, o hartă redefinită a universului, un puzzle de lumi suprapuse, având însă fiecare individualitatea şi logica sa proprie, o combinaţie suprarealistă dominată de aceeaşi dublă obsesie, a spaţialităţii şi a căutării de sine. Spaţii duale, nume simbolice, labirinturi mutate într-un univers mental.
Revenind la jocul propus cu romanul lui Domínguez, regăsim inserat şotronul, fascinanta imagine a lui Cortázar, într-o ludică, ori mai degrabă ironică raportare la limita dintre viaţă şi moarte: „În primăvara lui 1998, Bluma Lennon a cumpărat dintr-o librărie din Soho un vechi exemplar din Poemele lui Emily Dickinson şi, ajungând la cel de al doilea poem, la prima intersecţie a lovit-o maşina.” (s.n.). Scurtul şotron revizitează locurile marcate de ceilalţi înaintaşic elebri: anticariatul, spaţiul-feţiş al bibliofilului în căutare de ediţii rare, intersecţii de cărţi şi evenimente reale, combinaţii labirintice şi definitive. Departe de a fi un simplu joc, cu reguli întâmplătoare, şotronul, aşa cum observa Cortázar, e reprezentarea unui ceremonial desacralizat, care păstrează totuşi ceva din fascinaţia, valoarea lui sacră şi mai ales puterea sa, evidentă în acest joc cu maoartea al Blumei Lennon.

Jocul ascunderilor, fascinaţia unor lumi misterioase dezvăluie de cele mai multe ori spaime existenţiale profunde, aşteptarea tensionată a finalului, într-o lucidă percepţie de către omul de pe şotron, din centurl labirintului, securizant sau dimpotrivă, a celor două finaluri extreme, infernal şi divin. În spatele imobilităţii unei utopii liniştite pândeşte angoasa, actul scriiturii devine un strigăt de ajutor în aşteptarea deznodământului inevitabil (aşa cum se întâmplă la Casares, în Invenţia lui Morel, în ambele etape ale romanului sau în romanul acelaiaşia utor, Dormind la soare). În Dare de seamă despre orbi, Sábato scrie, descriind aceeaşi tensiune a unei lumi apocaliptice: „¿Cuándo empezó esto que ahora va a terminar con mi asesinato? Esta feroz lucidez que ahora tengo es como un faro y puedo aprovechar un intensísimo haz hacia vastas regiones de mi memoria” (“Când oare a început povestea asta care acum. Se va sfârşi prin asasinarea mea? Luciditatea mea feroce de acum e ca un far şi îmi pot proiecta un fascicol extrem de puternic spre vaste regiuni din memorie”, trad. Aurel Covaci).
Uneori, pericolul se ascunde tocmai în lumea tăcută şi ameninţătoare care prinde viaţă în spatele copertelor. Lumile complexe dintre file ascund pericole, teribile mistere şi combinaţii explozive (de aici obsesia lui Carlos Brauer, personajul lui Domínguez, de a ordona cărţile după logica proprie conţinutului lor), au voinţa şi capriciile lor, respiră şi îşi marchează dominator spaţiul, pot pune la cale invazii şi chiar ucide.

Cartea domină tocmai prin fascinaţia pe care o exercită, ajungând să intervină la nivel existenţial în viaţa Cititorilor dar şi Autorilor ei, într-un gest de substituire a celor două niveluri de realitate: „Mâncam şi continuam să scriu. – notează Cortázar despre geneza şi fascinaţia Rayuelei – Pierdusem complet noţiunea timpului […]. Aici într-adevăr se poate vorbi de posedare, acel lucru miraculos care ţine de literatură. Eram total dominat: eram Oliveira, eram Traveler sau amândoi în acelaşi timp. Să merg la masă, să mănânc supă erau activităţi literare, artificiale; cealaltă, literatura, era cea adevărată”.
Marcată de viziunea livrescă civilizată, europeană lumea argentiniană e cotropită nu de migraţii de furnici sau intruziuni vegetale atroce ca la Garcia Marquez (ca nume generic pentru un tip de viziune), ci de mai sofisticata dar la fel de „periculoasa” invaziune (până la substituţie) a spaţiului vital de către cărţi. De aici, desigur, obsesia spaţialităţii. Totuşi, iluzia, mai mult sau mai puţin căutată a insularizării faţă de carte (contrazisă, precum în Insula lui Ioan Groşan, de insularizarea în carte, aceasta devenind ea înşăşi domeniu de desfăşurare a existenţei), literatura argentiniană la care ne referim migrând mai degrabă spre cealaltă extremă, a fetişismului cărţii până la a-i permite să substituie spaţialitatea obişnuită.

Carlos Brauer, personajul central (paradoxal, absent) al cărţii lui Domínguez, porneşte de la invadarea locuinţei de către cărţi, imagine care revine în text în cazul mai multor personaje, (unul dintre ele are chiar o dublura a propriului apartament, „locuită” în exclusivitate de cărţi, pe care el le vizitează în ore privilegiate şi cărora le oferă cele mai bune condiţii de conservare). Următorul pas este încercarea (eşuată) de a le organiza, timp în care le aude vocile şi intră într-o relaţie profund umană cu ele (în patul său doarme un trup de cărţi), iar ultimul va fi înlocuirea casei vândute cu fragilă casă construită numai din cărţi, în nisip. Jocul lui Domínguez este unul voit la vedere, toate piesele de puzzle sunt cunoscute, cea care atrage este în schimb independenţa lor de a-şi schimba din mers modelul, alături de plăcerea cititorului de a contempla „portretele în sepia” ale predecesorilor argentinieni. Jucăuş, textul vorbeşte despre o lume de cărţi care nu numai că au viaţă proprie şi domină spaţial impunându-şi propria organizare locativă (niciodată pierdute, supravieţuind în anticariate, recuperate din închisoarea de ciment gândită de Brauer, venind de nicăieri, mereu altele şi altele), dar devin primejdioase în încercarea lor de a substitui universul uman. Destinul Blumei Lennon, care moare călcată de o maşină în timp ce citea Emily Dickinson, exact cum visase (sinucidere de bibliofil?) repetă, aşa cum ne avertizează cu seriozitate Domínguez, atâtea alte situaţii în care viaţa e ameninţată de dublul său de hârtie („Bluma a fost una dintre victime. Dar nu singura. Bătrânul profesor de limbi vechi, Leonard Wood, a rămas hemiplegic, după ce l-au lovit în cap cinci tomuri din Enciclopedia Britanică, căzute de pe un raft al bibliotecii sale (s.n.); prietenul meu Richard şi-a rupt un picior încercând să ajungă la Absalom! Absalom! De William Faulkner, care, fiind prost aşezată pe raft, l-a făcut să cadă de pe scară. Alt prieten, din Buenos Aires, s-a îmbolnăvit de tuberculoză în subsolurile unei arhive publice şi am cunoscut un câine chilian care a murit în urma indigestiei provocate de Fraţii Karamazov, după ce i-a devorat cu furie paginile într-o după-amiază”). Carlos María Domínguez se construieşte la modul ludic un text, reconstituindu-l din piesele de puzzle ale înaintaşilor săi celebri (Borges, Casares, Sábato, Cortázar), mereu însă la limita ironiei, a lucidităţii amuzate a unui literat fără iluzii, cumva à la David Lodge: „S-au calculat paşii Blumei pe trotuarul din Soho, versurile sonetului pe care ajunsese să îl citească, viteza maşinii; s-a dezbătut cu râvnă semiotica traficului din Londra, contextul cultural, urban şi lingvistic al secundei în care literatura şi lumea se prăbuşiseră peste trupul dragei de Bluma”.
*
„Cărţile schimbă destinul oamenilor. Unii au citit Tigrul din Malaezia şi au ajuns profesori de literatură la universităţi îndepărtate. Siddhartha a îndreptat spre hinduism zeci de mii de tineri, iar Hemingway a făcut din ei sportivi, Dumas a dat peste cap viaţa a mii de femei, iar pe multe dintre ele le-au salvat de la sinucidere cărţile de bucătărie.”
Marele scriitor debutează prin a fi el însuşi un cititor fascinat, devorând şi lăsându-se devorat de cărţile care îi schimbă viaţa şi care se distilează, se topesc în biblioteca nesfârşită a volumelor pe care le generează la infinit.